requestId:6894152ae1fb85.15861191.
瀏覽黃庭堅的《山谷集》，我們會發明從元祐后期到南遷黔南、戎州時代，山谷詩的創作浮現出一種以經典為詩料停止說理的偏向。“詩料”源自書本或是實際，表示在作法上就是“用事”或許“直寫”。兩者相反相成，不成偏廢。用事過度則易因饾饤而使宗旨晦昧、意脈破裂，目睹直書則易使詩歌滑易，直白少味。北宋詩壇的蘇、黃二家，蘇詩時有后一種弊病，黃詩則偏向于前一類。金代王若虛《滹南詩話》批駁黃詩“浪費學問認為富，點化陳舊認為新，而渾然天成、如肺肝中流出者缺乏”。準以此評，首當其沖的即是山谷的這一類“理語”詩。
此中年夜部門是從經子典籍中擇取包含義理的文句、事類，將之綴進五六七言的情勢里，借以闡說儒家立品行事為學之道。這類作品每多格言警語。但若就傳統尺度來看，往往會如王若虛所言，事象多而碎，不敷渾成。如《頤軒詩》其一：“金石不隨波，松竹知歲冷。冥此蕓蕓境，回向自心不雅。”其六：“涇流不濁渭，種桃無李實。養心往塵緣，光亮生虛室。”金石、松竹、涇渭、桃李等事物并無必定實際聯繫關係，意象支離瑣碎，無法使讀者感知到一個完全的視覺畫面。但嚴厲的品德說教需求的是清楚的理路，在審美性上不用苛求，何況山谷在此前及此后也并非沒無情、景、事、理完善融會的作品。就此二詩而論，詩人要揭明的是須認明心源，認為本知，對于外界塵俗的緇染要果斷摒除之。而前一詩是從內涵的持守動身而論；后一首講清心寡欲、分辨諸塵緣，是從對外的角度而論的。二詩構造附近，都是前兩句用事類喻理，后兩句勸誡；宗旨分歧，而在立意上互為彌補，其實是一組精妙的格言詩。
黃庭堅的心性論哲學系統就是由這類詩作來闡釋和歸納的。山谷有他奇特的一套看法，所論既配合指向一個中間，又能互為彌補闡明。好比他在一詩中說：“喜與嗔同本，嗔時喜自俱。”于另一詩里又說：“狙公倒七芋，勿用嗔喜對。”這兩處用的都是《莊舞蹈教室子·齊物論》中“狙公賦芋，朝秦暮楚”的故事，但誇大的著重點有異，前者闡其理，后者明其用。我們讀這兩句，像是獲覽了山谷自己的讀《莊子》的札記或謂箋釋，事理簡略卻深入，是原書所未載的。
對于這類詩作，王若虛以為它“如肺肝中流出者缺乏”，葉夢得也批駁道“何用1對1教學事此逝世聲活力語也”，我們對二人看法不敢茍同。譬如上文所剖析的兩句，展現出的就是山谷經過的事況了宦海風浪、體驗了人生沉浮之后，所練就的一種順逆之境交現于前而喜怒之形不現于色的姿勢，這是他忠誠樂易、篤行仁義的最佳注腳。此類看似死板的理語，背后是山谷切身的經過的事況與隨之不竭深入著的領會。好比他在戎州時勸勉黃斌老清心寡欲、慎于食色的幾句：“外物攻伐人，鐘鼓出聲氣。待渠弓箭盡，我自味無味。”這讓我們想到黃氏在青年時期任葉尉時頒發的那番談吐：“夫不塞不流，不止不可，此物之情也。故極道狹邪游冶之樂、江湖契闊之愁，至蕭然疲役，不成支撐，乃反之以正云。”（《再和元禮春懷十首序》）可見他對黃斌老的勸誡，根據的是本身生涯經歷。我們讀著山谷詩集中這類樸實的理語，不難懷想他暗藏在詩句背后的經歷和感歎。
黃庭堅并未任由他理語詩中的這種“樸實”成長下往。起首，這類作品并未成為他創作的主流。好比他作六首《頤軒詩》的同時，也有《寺齋睡起二首》《記夢》那樣或疏俊、或瑰麗的作品。依據我們上文提到的一些理語詩可以看出，他的這類詩作多屬于勸勉后進的酬贈類，正需求經典中這類精警的格言來作“詩料”，但也并非徑直搬來。如上所舉，“金石”“松柏”的謂語是“不隨”“不知”，這就使冷冰冰的外物被付與了客觀的價值判定，具有了高貴的人格。并且山谷理語詩的寫作，愈到后來愈重視其藝術性，而非熱衷于講習慣理之學的士人們那些死板、槎枒、淺露的說理韻語可比。
山谷的這類詩作集中呈現在元祐后期至謫居黔、戎的數年間，此段時光恰與他的“廢詩期”相合。這幾年由于諸多不成防止的內部原因，他的生涯處境甚為艱巨，尤其是遭貶以后。若將與他經過的事況附近的蘇軾兄弟的書寫謫居生涯的詩作拿來比擬，就會發明，他創作中這種純作理語、不觸及日常瑣碎的書寫偏向仍是比擬凸起的。那么我們若何來熟悉和評價他這類作品的意義？
起首，他此時的生涯狀況并非溪山松風之間的高士，而是“已為黔中老農耳”。他一方面“杖藜草履，林下與老農漁父游”，一方面也接收處所官員的府會酒筵邀約。雖經過的事況豐盛，詩歌創作卻暫停上去。這些日常生涯中的零碎雜事，山谷并非不關懷，而是依據所要表達的內在的事務停止了體裁選擇，以其他體裁記日常，以詩歌講品德。好比填詞憶念遠在萬里外的家人，作書與人議論日常柴米、攝生之道等。并且他的這些“理語”并非與生涯細事有關，反倒恰是源于日常、無為而發的，好比上文提到勸誡黃斌老的那兩句“外物攻伐人，鐘鼓出聲氣”，以及“宴安衽席間，蛟鱷垂涎地”，用的是《左傳》中“衽席之上，飲食之間，而不知為之戒者，過也”的語典，講的是關乎日用的常理。
值得追蹤關心的是部門作品詩題與序文的關系。例如《頤軒詩》以短小的六首盡句枚舉出修身養德的格言，卻以數百字的弁言從內、外兩方面引證論說“盡性”乃保養之要訣。若將詩序中豐盛而抽像的故事化進詩作中，理、事聯合，夾敘夾議，或許詩歌的面孔會有所分歧。黃氏有興趣將那些抽像可感的、宜作為“肌理”的事瑜伽場地類抽掏出來，而把詩作稀釋為純任理語、鏗然有聲的品德格言。山谷在《次韻楊明叔四首》前的詩序里說：“文章者，道之器也，言者，行之枝葉也。故次韻作四詩報之，耕禮義之田而深其耒。”在山谷心目中，這一類創作也應屬于品德履踐的范疇，應該高超嚴厲而切于適用。遷謫時代集中呈現的純作理語的格言詩，恰是萬里投荒、埋伏林泉的黃庭堅約己修身、持守本意天良的宣言。他謫居黔南，嘗作書與秦不雅共勉道：“古之人不得躬行于高超之勢，則心亨于寂寞之宅；功名之途不克不及使萬夫舉首，則言行之實必能與日月抹黑。”（《與太虛書》）后因避嫌徙居戎州，在保存景況最艱巨的時辰又寄書友人，重申此理：“古之人不從流俗之波，自放于深山窮谷，非為山水之美與不交世事無憂患罷了，蓋欲深明己事，關百圣而不愧，質鬼神而無疑，故于彼有所不愿耳。”（《答王子厚書》）他手札中所說“己事”，也就是融攝三家、關乎本體的心性之學。并且，他的這套實際以為心性涵養不只要驗之行事，且須發為文章。故而在他的格言詩中，“文”與“行”經常是聯合在一路的：“文章瑞世驚人，學行刳心潤身。”“行要抹黑日月，詩須皆可弦歌。”既器重品德心性，同時并未像理學家那樣疏忽詩文創作；并且為了“道”的更為了了深入，愈發尋求“器”的高深優美。譬這般處征引的兩句六言詩，前一例決心用了個僵硬的“刳”字，讀來令人駭愕，但也是以反收精警動聽之效。后一例打破六言詩慣常二字一頓的死板句式，轉用古詞句法，于拗折之中現出鏗鏘之致。
黃庭堅不認同“熙寧、元豐間年夜儒”的空口說生命之學，由於其闊別日用人倫而顯無暇虛教學場地；同時也否決“后生玩華藻，照影空沒世”的矜詡文辭風習，由於那多半是不克不及夠直指本意天良的綺語浪言。他在遷謫時代所作的這類理語詩，既有切于日用的不雅照，也能摒棄浮華直造其理，但又堅持并施展了詩歌應具的藝術性。這類作品既是他忠誠剛毅品節的天然吐露和藝術歸納，又是對所歷所感的沉潛和反思。山谷此后詩作中，無論是對日常中工作物理的摹寫施展，仍是對嚴重朝事政局變更的群情評價，都是以這類理語詩所介入建構的心性之學為基礎的。
（作者：趙旭，系東北路況年夜學人文學院講師）
TC:9spacepos273